Por el Doctor Pascal
En muchas culturas del mundo, la muerte es un tema que se evita. Se le teme, se le calla, se le esconde tras eufemismos o silencios incómodos. Sin embargo, en México, la muerte se viste de flor de cempasúchil, de papel picado, de pan de muerto y de veladoras encendidas. Cada 1 y 2 de noviembre, millones de personas honran a sus seres queridos fallecidos no con llanto, sino con colores, comida, música y recuerdos vivos. Esta celebración no solo es una de las tradiciones más emblemáticas del país, sino también una de las más sanadoras.
Desde la mirada de la tanatología —la disciplina que estudia la muerte, el morir y el proceso del duelo—, el Día de Muertos representa mucho más que una festividad cultural. Es un ritual profundamente terapéutico que permite resignificar la pérdida, mantener el vínculo con quienes ya no están y, sobre todo, reconciliarnos con nuestra propia mortalidad.
¿Qué es la tanatología?
La tanatología es una disciplina
que estudia el fenómeno de la muerte en todas sus dimensiones: biológica,
emocional, espiritual, social y cultural. Pero más allá de definiciones
académicas, la tanatología se enfoca en acompañar el proceso del morir y del
duelo, ayudando a las personas a transitar la pérdida de manera compasiva y
consciente.
Nacida en el ámbito médico y psicológico, la tanatología ha evolucionado para incluir también aspectos filosóficos y espirituales. Su objetivo no es evitar el dolor, sino darle un espacio, un sentido y una expresión saludable.
En palabras sencillas, la tanatología nos ayuda a reconciliarnos con la idea de la muerte y a vivir el duelo como parte natural de la existencia. En este sentido, guarda una profunda conexión con las tradiciones que, como el Día de Muertos, nos invitan a mirar la muerte no con miedo, sino con amor y respeto.
El Día de Muertos como ritual
tanatológico
Aunque suele entenderse como una tradición cultural o religiosa, el Día de Muertos también puede verse como un ritual tanatológico espontáneo, que brinda consuelo y continuidad a quienes han perdido a un ser querido. En México, esta celebración funciona como un puente simbólico entre el mundo de los vivos y el de los muertos, un espacio donde el recuerdo, la emoción y el amor no solo se permiten, sino que se honran.
Los altares de muertos, por ejemplo, no son simples ofrendas decorativas: son escenarios cargados de significado y cada elemento tiene un propósito terapéutico.
Desde la tanatología, estos actos simbólicos permiten expresar el duelo, darle un lugar visible y aceptado dentro de la comunidad. Ayudan a que el recuerdo no duela desde la ausencia, sino que reconforte desde la presencia emocional. En lugar de negar la pérdida, se abraza con respeto y cariño.
Este ritual colectivo también enseña algo muy valioso: la muerte no significa olvido, y el vínculo afectivo no termina con la vida biológica. Es una forma de recordar que amar también es saber soltar, sin dejar de llevar al otro en el corazón.
Beneficios emocionales y
psicológicos del Día de Muertos
Más allá de su belleza estética, el Día de Muertos cumple una función profunda en el bienestar emocional de quienes lo celebran. Desde la mirada tanatológica, este tipo de rituales permiten canalizar el dolor, procesar el duelo y generar un espacio seguro para expresar sentimientos que muchas veces se reprimen.
Algunos de los beneficios más destacados incluyen:
-Validación emocional.
-Expresión simbólica del duelo.
-Continuidad del vínculo afectivo.
-Sentido de comunidad y pertenencia.
-Reconciliación con la muerte.
Desde esta perspectiva, el Día de Muertos no es solo una costumbre cultural, sino un espacio terapéutico de sanación, un momento del año donde el corazón encuentra consuelo en la memoria y el alma puede descansar un poco más en paz.
Tanatología y tradición: un puente
entre ciencia y cultura
A primera vista, la tanatología y el Día de Muertos podrían parecer mundos distintos: uno con raíces científicas y académicas, el otro lleno de simbolismo, historia y espiritualidad popular. Sin embargo, cuando los miramos con atención, descubrimos que ambos comparten un objetivo común: ayudarnos a comprender, aceptar y transitar la muerte de forma más humana.
La tanatología nos brinda herramientas psicológicas y emocionales para enfrentar el duelo; el Día de Muertos nos ofrece un ritual colectivo lleno de significados que cumple esa misma función. Uno trabaja desde el conocimiento y la escucha; el otro, desde el símbolo y el recuerdo. Juntos, forman un puente poderoso entre razón y emoción, entre ciencia y tradición.
Integrar estos dos enfoques no solo es posible, sino enriquecedor. Por ejemplo:
-Un tanatólogo puede recomendar crear un altar como parte del proceso terapéutico.
-Una familia puede utilizar la celebración como momento para hablar con los niños sobre la muerte de un abuelo o un ser querido, de forma amorosa y natural.
-Los rituales tradicionales pueden adaptarse en hospitales, escuelas o centros comunitarios para generar espacios de expresión emocional.
En lugar de ver a la muerte como enemiga, esta integración nos invita a verla como maestra y guía, como parte inevitable —y significativa— de la experiencia humana.
Calavera para el Doctor Pascal
La huesuda fue a consulta
con el Doctor Pascal,
traía fiebre y mucha tos,
¡ya no se sentía normal!
El doctor la examinó
con su lupa profesional,
y entre risas le recetó:
"¡Descansa en tu
funeral!"
La flaca, muy ofendida,
juró venganza letal…
pero al ver su gran estilo,
¡lo dejó en su hospital!
Reflexión del Doctor Pascal
Una mirada amorosa a la muerte
Hablar de la muerte con respeto, profundidad y humanidad no es fácil, pero es necesario. El Día de Muertos y la tanatología nos muestran que sí es posible hacerlo desde un lugar de amor, conexión y sanación. Ambas perspectivas —una nacida de la tradición, la otra del conocimiento— nos enseñan que el duelo no tiene por qué vivirse en silencio, ni en soledad.
Cada altar, cada vela encendida, cada flor colocada con intención es un acto de ternura frente a lo inevitable. Honrar a quienes ya no están no es aferrarse al pasado, sino agradecer por lo vivido y permitir que su memoria siga nutriendo nuestra vida.
Desde la tanatología aprendemos que el dolor se transforma cuando se le da un sentido. Y desde nuestras raíces culturales comprendemos que la muerte no rompe el amor, solo lo cambia de forma.
Así, al celebrar el Día de Muertos, no solo recordamos a los que se fueron: nos recordamos a nosotros mismos que seguir vivos también es un acto sagrado.
